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在经文当中有一句名言叫“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。…我们在这个世界上，我们不能被人间的名闻利养所诱惑，我们的心不能随便地根据物质、别人的心怎么样想，我们就在改变。…“应无所住而生其心”，就这一句话，那是六祖因这句话而悟道的。想一想，就这么一句话多重的分量。
BH-67
原来我们的心本来就无所住的。…“无所住”就是空的，没有地方可以去的；就是告诉我们 “此心无所住，无所住毕竟空”。…只是一个空的境界而已。
BH-67
“有所住”就是你把不好的事情、把好的事情，全部放在心中，你们想想心是不是会有压力？烦恼是不是因心而开始启动？好的开心，不好的难受，是不是由你的心开始启动？如果你不住在心中，那你就住在空中。
BH-67
你这个心今天无所罣碍，…那就是无所住心。如果你有心了…你就是“住色生心”，你就住在这个人间的烦恼之中，你哪来的自在？你哪来的自在心？所以真正的清净心不光是空，主要还是有境界。
BH-67
我们做人一定要懂得“不住色，不住声香味触法”，真正的修行应该“心无所动”。本来就没有心，我要去住它干吗？我要用心去盛那些肮脏的人间的这些红尘当中的名利物质干吗？所以应该“无所住而生其心”。
你说“你心有吗”？
“有啊。”
“在哪里？”
“无所住。”
BH-67
要“无所住”，坦然。我对谁都无心——我无心去伤害别人，我无心去接受别人对我的伤害，你是不是得大自在？所以“无心即有心、有心即无心”，心在哪里？因为心没有来也没有去——无所住心。这就是我们经常说的不要去“留心”，你一去留心你一定会烦恼。
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菩萨教我们说，“此心无形，犹如镜子”，就是告诉大家，我们的心没有形状的。…实际上心只是个无形的，因为心脏是有形，但是心所想出来的所有的东西——概念、理解、爱、恨，它都是无形的。这些无形的东西就犹如一面镜子，照到有形的物质，你心中就有有形的物质。
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“心如明镜台”——有境界，它就可以来照；你一面镜子在心中，善恶都是照在你的心中。就像照过了，就没有了；…当你离开镜子之后，这镜子照到是什么？照到是空性。
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菩萨用明镜台来告诉我们“心似明镜台”——照见善即善，照见恶即恶，心中要存佛，你照见即佛。这就是告诉我们心中不能有魔，因为你有魔有恨，你心中就留存着魔性。
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佛像什么呢？要让佛性照见你的心中，你这个镜子天天照见佛，而且要把这个佛要留在镜子当中，因为佛是一盏明灯。…你用心，这个灯就亮；…当你心明眼亮的时候，你就无所住心。
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一切不住——如果你能够一切不住在你的心，你就是实相境界。…为什么叫实相境界？实实在在。所以我们做人要实在，不要偏袒，不要原谅自己的错误和缺点、不要原谅自己的毛病，要狠狠地和自己的身上的毛病作斗争，把它斗倒。要彻底地消除，你才能到了真实如来之相。
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当你到达真实如来之相，说真话、实实在在地说话的时候，你又要懂得“实相无相”。实际上我们人间，你最后修成了，你说我已经不进入是非当中，我拥有了实相，这个实相还有吗？实际上就是无相。你说这个人间一切都是虚空的——虚的、空的，你说有实相吗？肯定没有，一无所得。
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这一切一无所得。所以我们为什么要去纠结在某一个点上所发生的某一件事情，抓住它不放？而且不停地去执著、去固定自己的想法，去让自己意念得不到释放、得不到解脱，然后拼命地抓住，造成自己的我执、烦恼、无明？这样你就慢慢地进入了这个虚幻的世界当中。
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要像光明的镜子一样，能够看破红尘，能够点亮心中的佛陀之光。让自己心中的般若实相永照自己的前程，这样你才能离苦得乐，你才能用光明灯照亮你的前程。
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学佛非常难的，你逼着自己说我要做好人，你可能是一个假好人，因为是你逼着自己做的，你不是自觉做的，，对不对？如果你是自觉自愿做好人，你一定很自然地随缘——你就是个好人。
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任何人偏执，就是不理解佛法；所以佛法让我们不要执著无住。…真正的无住的人根本想都不想，帮别人做事情我为什么要去想“我在做好事”？那么就是高境界。
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不落于偏空，佛经上说，“何以故？当知真空不空。”什么叫真空不空？我们说一个人进入真空当中，实际上你是不空的，当你在人间一切都想明白想穿的时候，实际上你是生活在空的当中，但是生活在空的当中，你又在实相当中。
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“空寂灵知”…在空寂的当中有灵魂知道，那么也就是你的佛性知道——你必须要去度人、度众生，你必须去帮助众生；而你真正在帮助众生的时候，你又没感觉到我在帮助众生。
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《心经》里边讲的，还有《金刚经》里边讲的，它的深奥的道理就是——当你理解了、当你觉悟了，你已经解脱了，实际上你正在真和假之间，正在某一个事物，你对它的理解过程当中。为什么经文当中经常说无所住——为什么有所住心？又是为什么无所住心？实际上住和不住心，就是在你的“一念之间”。
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你们懂得 就能懂得 ，你就慢慢懂得佛性是怎么样的。大悲无泪、大笑无声，所以很多人开心地流泪了。师父跟你们讲就是希望你们要明白，佛是干什么？菩萨到人间来干什么？你们今天在人间应该做什么？一个人学佛要有 。在经文当中有一句名言叫“不应住 生心，不应住 生心，应 而生其心”。这个意思就告诉大家，我们不应该住色生心——我们在这个世界上，我们不能被人间的名闻利养所诱惑，我们的心不能随便地根据物质、别人的心怎么样想，我们就在改变。
“不应住声香味触法生心”，不能因为闻到香了，你就动心了；不应该闻到声音、别人说的话，你就动心。“应无所住而生其心”，这句话是《金刚经》里边的名句，师父今天特别拿出来就是跟大家来解释。“应无所住而生其心”，就这一句话，那是 因这句话而 的。想一想，就这么一句话多重的分量。“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。” 我们说的 的六祖，初步的悟道就是这一句话，因为他听到“应无所住而生其心”就开悟了。
师父跟大家解释一下，原来我们的心本来就无所住的。我们的心你们看看，对不对？整个都是无所住的。“无所住”就是 的，没有地方可以去的；就是告诉我们 “ 无所住，无所住毕竟空”。你告诉我，你们小时候的心现在到哪里去了？你们小时候的恨心到哪里去了？小时候的贪心到哪里去？小时候你们曾经被人家欺负、或者你去欺负别人，那些不好的心现在在哪里？所以它是无所住心，只是一个空的 而已。“有所住”就是你把不好的事情、把好的事情，全部放在心中，你们想想心是不是会有压力？烦恼是不是因心而开始启动？好的开心，不好的难受，是不是由你的心开始启动？如果你不住在 中，那你就住在 中。
你说你这个心今天 ，就像很多我们的佛友告诉师父，“师父，我跟有些人讲话，我不要动脑筋的。我觉得很开心，跟他讲话就像跟小孩子讲话一样的，因为他不会生我气，我也不会生他气。因为我讲话，我讲什么他都能够接受，他不会乱想；他讲什么话我也不会乱想，所以我跟他讲话非常舒服、非常开心”。 那就是 。如果你有心了——担心他来找你谈，来抓你的烦恼、抓你的毛病、来讽刺你、来对你造成伤害，你拥有了这些心之后，你就是“ ”，你就住在这个人间的烦恼之中，你哪来的 ？你哪来的自在心？所以真正的清净心不光是 ，主要还是有 。
所以我们做人一定要懂得“不住色，不住声香味触法”，真正的修行应该“ ”。本来就没有 ，我要去 它干吗？我要用心去盛那些肮脏的人间的这些红尘当中的名利物质干吗？所以应该“无所住而生其心”。你说“你心有吗”？“有啊。” “在哪里？”“无所住。” 举个简单例子，你这个人活着，对不对？对，你住在哪里？没有住在哪里，我想住在哪里就住在哪里。你说想住在哪里就住在哪里的人，是不是他得到自在？你今天被一个地方管住，你只能住在这里，你是不是已经“住色”——住在色中。举个简单例子，你今天在人间，因为你的贪、因为你的恨，你最后做错事情，那你必须住在监狱里。你这个心只要住在监狱里，你是不是被管住了？你是不是这个心就住色了？所以要“无所住”， 。我对谁都 ——我无心去伤害别人，我无心去接受别人对我的伤害，你是不是得 ？所以无心即 、有心即 ，心在哪里？因为心没有 也没有 ，无所住心。这就是我们经常说的不要去“ ”，你一去留心你一定会烦恼。
所以菩萨教我们说，“此心 ，犹如镜子”，就是告诉大家，我们的心没有形状的。你说心有什么形状？你恨人家是什么形状？你看看，很多人硬要弄个形象出来，爱这个人就要弄一个像寿桃一样的，这实际上就是个心脏，就长这样出来，稍微有点弯曲的，但是这个不代表你就是拥有这个爱心。实际上心只是个无形的，因为心脏是有形，但是心所想出来的所有的东西—— 、 、爱、恨，它都是 的。这些无形的东西就犹如一面镜子，照到有形的物质，你心中就有有形的物质——你今天照到了爱，你的心中就有爱；你今天照到了恨，你的心中就拥有了恨。
所以“ ”——有境界，它就可以来照；你一面镜子在心中， 都是照在你的心中。就像照过了，就没有了；我们看看一面镜子，你刚刚照过镜子的时候，镜子里是不是留有你啊？这个你是不是一种假象的你？这面镜子是不是无所住？当你离开镜子之后，这镜子照到是什么？照到是 。你没了，因为你照过了，你一离开镜子，镜子里就没你了。所以菩萨用明镜台来告诉我们“心似明镜台”——照见善即善，照见恶即恶，心中要 ，你照见 。这就是告诉我们心中不能有魔，因为你有魔有恨，你心中就留存着魔性。为什么很多人怎么样劝他，他也不能拥有佛性？因为他已经用魔性占有了他的内心的佛性。就像一个小孩子，你怎么劝他变好，他都不能变好，因为他心中已经有很多恶，所以他就很难变好。
师父告诉你们佛像什么呢？要让佛性 你的心中，你这个镜子天天照见佛，而且要把这个佛要留在镜子当中，因为 是一盏明灯。你们大家看，有些镜子里边有灯的，你把这个灯一开，这个镜子是不是越来越亮？你 ，这个灯就亮；你这个心不用，你这个灯就没开亮。所以当你 的时候，你就 ，它就是一束光，光在哪里？光不会停留在某一个地方的。你们看看太阳的光，它随着时间而推移；人间的光，到了晚上大家睡觉的时候都要把光关掉吧，它无所住的。
——如果你能够一切不住在你的心，你就是 境界。你们想想看，这两个人在吵架，你在旁边听；这个人好、那个人不好，那个人好、这个人不好。对你来讲，你没有去帮助这个、也没帮助那个，那你就叫实相境界。如果你跟他感情好，你帮助了他，那你就进入了 世界——因为你带有感情，因为你的心中已经照见了某一件事物的 和 。为什么叫实相境界？ 。所以我们做人要实在，不要 ，不要原谅自己的 和 、不要原谅自己的 ，要 地和自己的身上的毛病作斗争，把它 。要 地消除，你才能到了 之相。
当你到达真实如来之相，说真话、实实在在地说话的时候，你又要懂得“实相 ”。实际上我们人间，你最后修成了，你说我已经不进入 当中，我拥有了实相，这个实相还有吗？实际上就是 。你说这个人间一切都是 的——虚的、空的，你说有实相吗？肯定没有， 。一个人，人生一辈子判定了某一件事情对的、某一件事情错的，可能你在20岁的时候做这件事情，当时的环境、当时的理解、当时的道理，你是对的；但是20年后的今天，可能你是错的，所以这一切一无所得。
所以我们为什么要去 在某一个点上所发生的某一件事情，抓住它不放？而且不停地去 、去固定自己的想法，去让自己意念得不到释放、得不到 ，然后拼命地抓住，造成自己的 、烦恼、 ？这样你就慢慢地进入了这个虚幻的世界当中。师父跟你们讲实相无相，真正到了你认为这个事情是实相的时候，实际上就是无相。世界上一切、生死都 的。你们想想看谁能够永久地不死？你们想想看，我们再爱的人也会离开我们，我们再恨的人他也会离开我们，这一切都是不可住的。所以你的 、你的执著，更不可住在你的心里；要像光明的镜子一样，能够看破红尘，能够点亮心中的 之光。让自己心中的 永照自己的前程，这样你才能 ，你才能用光明灯照亮你的前程。
如果一个人执著“ ”，又不行了。“我不住、我不把心放在这个上面，我执著我就不care(在乎)你，我就无所谓”，你又进入了 。所以学佛非常 的，你逼着自己说我要做好人，你可能是一个假好人，因为是你逼着自己做的，你不是自觉做的，对不对？如果你是 做好人，你一定很自然地 ——你就是个好人。任何人偏执，就是 佛法；所以佛法让我们不要执著无住。“我做每件事情，你看，我都没有这个心去好像去表扬自己，我无所住心，我就是为大家服务的，我很努力。” 你执著了吗？还是执著，你真正的无住的人根本 ，帮别人做事情我为什么要去想“我在做好事”？那么就是高境界。
不落于 ，佛经上说，“何以故？当知真空 。”什么叫真空不空？我们说一个人进入真空当中，实际上你是 的，当你在人间一切都想明白想穿的时候，实际上你是生活在 的当中，但是生活在空的当中，你又在 当中。这句话怎么讲？你说某一个老方丈老法师，他虽然已经完全看破、他完全是空了，但是他有肉身、他还要生活、他还要度人，你说他完全空了吗？他看破空，但是他没空，这个就叫“真空不空”，因为他已经不落入空当中。这就是非常非常 理解的佛法，因为“空寂灵知”，因为当你不去想它，并不代表天上的菩萨或者你的思维当中没有这种想法。
这个就讲得比较深，所以师父就要告诉你们。举个简单例子，你今天要去帮这个人，你帮他的时候，你 到我在帮他，但是在你还没去帮他之前，你的灵魂深处是不是想去帮他？有没有？有的。那么在空寂的当中有 知道，那么也就是你的 知道——你必须要去度人、度众生，你必须去帮助众生；而你真正在帮助众生的时候，你又 到我在帮助众生。我不知道大家能不能够明白师父的意思，这是真的佛法非常深奥的地方。
我很喜欢用母亲照顾孩子来打个比方，一个母亲完全投入在孩子身上、用心在孩子身上，她没有感觉到，“我在为孩子做事，我在做把他们养大的事情”，但是实际上这个母亲做的所有的事情，她有没有目的？在 当中，对不对？她又不空，为什么？母亲教育孩子这是个天理，这是个道理，所以她 ，因为她有这个道理在；虽然她没有去想（真空），实际上她还是有这个指导思想，在冥冥当中她的灵魂深处，还是没有 。
所以《心经》里边讲的，还有《金刚经》里边讲的，它的深奥的道理就是——当你 了、当你 了，你已经 了，实际上你正在 和 之间，正在某一个事物，你对它的 当中。为什么经文当中经常说无所住——为什么有所住心？又是为什么无所住心？实际上 和 心，就是在你的“ ”。
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发表于 2020-7-14 07:24:10
